| Главная » Файлы » на Русском языке » Акида |
Является ли термин «саляфия» нововведением?
| [ Скачать с сервера (153.0 Kb) ] | 04.07.2011, 09:52 |
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. А затем: Является ли термин «саляфия» нововведением? Это вопрос, ответ на который желают знать многие в наши дни. Чтобы узнать ответ на этот вопрос, следует обратиться к имамам нашей уммы, а не искать его на различных сайтах или у необразованных людей. Нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники». Саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути. Среди мусульман есть такие, кто не знает о термине «саляфия», а есть и такие, кто слышал об этом, но полагает, что это какое-то течение в Исламе. Причиной этому является отсутствие знания и неправильное понимание религии, а также пропаганда заблудших групп, которые преподносят саляфию как некое течение. Это всегда являлось признаком приверженцев нововведений, которые, желая опорочить какого-либо ученого, придумывали название, связанное с его именем, выставляя тем самым его и тех, кто следует за ним как секту или заблудшее течение. Примером этому являются такие названия как «вахабисты», взятое от имени шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба; «мадхалисты» взятое от имени современника - шейха Раби’ аль-Мадхали, и т.п. Имамы Исхакъ ибн Рахауейх, Абу Хатим и аль-Барбахари говорили, что признаком еретиков являлось называние сторонников ахлю-Сунна порочными имена, чтобы сбить с их пути несведущих людей. Так, например, джахмиты, которые отрицали атрибуты Аллаха, называли ахлю-Сунна «уподобляющими» (мушаббиха) из-за того, что они не отрицали качества Аллаха. См. "Шарху усули и’тикъад” 1/179 и "Шарху-Ссунна” 79. Что же касается тех, кто пытается выставить термин «саляфия» как нововведение, то они пошли еще дальше, ведь саляфы – это первые поколения мусульман, во главе которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а саляфиты – это те, кто следует по их пути. И нет сомнения в том, что этот термин имеет самое прямое отношение к Исламу, ибо он означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимали саляфы нашей уммы». О значении слова «саляфия» и дозволенности его использования Имам ас-Саффарини говорил: "Под мазхабом саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы”. См. "Ляуамируль-ануариль-бахия” 1/20. «Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единой общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно – следование манхаджу[1] посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и понимание религии именно таким образом, каким понимали ее они.[2] Несомненно, некоторые могут сказать: а зачем нам называться различными именами, если Аллах назвал нас мусульманами? Ведь сказано в Коране: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Нет сомнений в том, что в данном аяте речь идет об истинных мусульманах, какими были пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их последователи. Но с течением времени, когда произошло то, о чем известил пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Разделится моя умма на 73 течения и все они окажутся в Огне кроме одной», уже одного термина «мусульмане» стало недостаточно. Естественно, что большинство многочисленных заблудших течений в Исламе, также являются мусульманами, за исключением явно вышедших из него, и все они заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне! Под словом «мусульманин» можно подразумевать и суфия, и шиита, и хариджита, и прочих сектантов, однако под словом саляфит уже конкретизируется, что за мусульманин имеется в виду. Так, например сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что в его общине появятся заблудшие течения, и несмотря на то, что они являются членами этой общины, он сам дал им названия. Передается со слов Ибн Абу ‘Ауфа и Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Хариджиты – собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3347. Также от Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Къадариты[3] являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не молитесь за них». Абу Дауд, аль-Хаким. Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 4442. Эти хадисы четко указывают на то, что мусульмане делятся на истинных и заблудших. Когда увеличилось число многочисленных течений во втором веке хиджры, имамы нашей уммы, следующие пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников стали применять такие названия, как «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «ахлюль-Хадис уаль-асар» (Приверженцы хадиса и пути предшественников) «саляфиюн» (саляфиты), чтобы отличить истинных мусульман от приверженцев нововведений. Первым слово «саляф» в этой умме упомянул сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), который сказал своей дочери Фатиме: «Я прекрасный саляф (предок) для тебя». Муслим 2/234. Также этот термин употребляли и его сподвижники в отношении их самих. Маймун рассказывал, что Ибн ‘Аббас сказал: "О Маймун, не ругай саляфов (сподвижников), и ты войдешь в Рай с миром!” Ибн Абу Хатим 2/356. Нет сомнения в том, что к нововведениям также относятся и различные термины и названия, которые не имеют основания в религии, однако, на некоторые названия указывают хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха). Так, например сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах упоминал слово «аль-гъураба» (чуждые). ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба[4] для чуждых (гъураба)» Его спросили: "А кто такие эти гъураба?” Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться». Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в "аз-Зухд” 775. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность данного хадиса. Также и хадисы, где упоминается о терминах "спасшаяся группа” и "аль-джама’а”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: "Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Смысл слова аль-джама’а разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники».[5] Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные. Также множество хадисов, в которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил о существовании в этой общине группы мусульман, которые будут придерживаться истины всегда, вплоть до Судного дня, именуемой "таифатуль-мансура” (победоносная община). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха![6]»[7] аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52. Вышеизложенное является четким доводом на то, что одного названия "мусульманин” уже недостаточно. Некоторые современники, среди которых сирийский доктор Рамадан Буты, имеющий вероубеждение суфиев, и являющийся одним из яростных сторонников течения «ихуануль-муслимин» в Сирии, заявлял, что термин «саляфия» не использовали предшествующие имамы, и он является новоизобретенным, и что «саляфия» – эта современное течение. Прекрасное опровержение на книгу доктора Буты под названием «ас-Саляфия» сделал шейх Салих аль-Фаузан в «Маджалля аль-бухус аль-Ислямия», где он указал на лживость и ошибочность подобных заявлений. Для того чтобы опровергнуть доктора Буты и ему подобных, можно процитировать имамов-предшественников, которые многократно упоминали о термине саляфия и причисляли себя к нему. Великими имамами ахлю-Сунна написано множество книг, которые переполнены термином «саляфия», и среди них можно выделить книгу «Шарху усули и’тикъад ахли-Ссунна» имама аль-Лялякаи или «‘Акъидату-ссаляф» имама Абу ‘Усмана ас-Сабуни. Имам ас-Сам’ани сказал: "Слово «саляфит» означает – причисление себя к «саляфам» и следование их мазхабу, о котором тебе стало известно”. См. "аль-Ансаб” 3/274. Имам аз-Захаби, который написал множество книг, посвященных биографиям ученых, не раз, описывая кого-либо из них, называл его саляфитом. Так, например об имаме Ибн Салляхе он сказал: "Он был саляфитом, с правильным вероубеждением, который отдалялся от философов и верил в то, что пришло в текстах Корана и Сунны, без рассуждений и преувеличений”. См. "Тазкиратуль-хуфаз” 4/1431. Также об имаме ад-Даракъутни он сказал: "Этот человек никогда не заходил в философию, не спорил относительно этого и был саляфитом”. См. "ас-Сияр” 16/457. Также о Я’къубе аль-Фасауи он сказал: "Я знал его только саляфитом, и он написал хорошую книгу о Сунне”. См. "ас-Сияр” 13/183. Хафиз Ибн Хаджар о биографии Ибрахима ибн ‘Умара ибн Ибрахима ибн Халиля аль-Джа’бари сказал: "Ибн Рафи’ говорил о нем: "Он был знающим отрасли религиозных наук. И когда он писал о себе, то писал что он саляфит”, а когда Ибн Рафи’ спросил у него об этом, он ответил: "Это причисление себя к дороге предшественников”. См. "ад-Дураруль-камина” 1/51. Также Ибн Хаджар относительно Мухаммада ибн аль-Къасима ибн Суфьяна, сказал: "Он лучше всех знал мазхаб маликитов в Египте, а также он был известным своей праведностью и богобоязненностью, и являлся саляфитом по мазхабу”. См. ”Лисануль-мизан” 5/448. Хафиз Ибн Касир об Ахмаде ибн Ахмаде Ни’ме сказал: "Он имел правильное вероубеждение и был саляфитом”. См. "Табакъату-шшафиия” 2/938. Также об Ибн Сайд ан-Насе он сказал: "Он имел убеждение саляфов”. См. "аль-Бидая уа-ннихая” 14/178. И шейхуль-Ислам Ибн Таймия очень часто употреблял этот термин. Он говорил: "Также из числа саляфитов были Ну’айм ибн Хамад и аль-Бухари, автор сборника «ас-Сахих»”. См. "Дар’у та’аруд ‘ан-накъль ма’а аль-‘акъль” 1/244. Ибн Таймия, который во многих своих трудах часто порицал различные термины, приписываемые Исламу, но которые не имели основания в религии, говорил: "Нет порицания тому, кто открыто придерживается пути саляфов и приписывает себя к ним[8] и гордится этим, мало того, он обязан принять это по единогласному утверждению, ибо мазхаб саляфов не может быть ничем, кроме как истиной!” См. "Маджму’уль-фатауа” 4/149. Ученик шейхуль-Ислама Ибн ‘Абдуль-Хади говорил о нем самом: "Был он праведным, саляфитом и богобоязненным”. См. "аль-‘Укъуд ад-дария” 5. Можно цитировать без конца слова предшествующих имамов, о терминах саляфия, саляф и саляфит. И как же эти термины могут быть нововведением, если их применяли наши праведные предшественники и великие имамы этой уммы?! Многие современные ученые ахлю-Сунна также часто упоминали эти термины и разъясняли их малограмотным мусульманам. Когда один человек спросил шейха аль-Альбани о термине «саляфия», шейх сказал ему: "Что ты ответишь, если у тебя спросят: «К какому мазхабу ты относишься?»” Этот человек сказал: "Я отвечу, что я мусульманин”. Шейх аль-Альбани сказал: "Однако этого недостаточно”. Тот ответил: " Всевышний Аллах назвал нас мусульманами: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: "Этот ответ был бы правильным, если бы был дан в первые годы распространения Ислама, когда отсутствовали различные заблудшие секты, существующие на сегодняшний день. Если сегодня мы зададим подобный вопрос одному из тех, чьи вероубеждения отличаются от наших убеждений, он даст такой же ответ. Все заблудшие течения, как шииты-рафидиты, хариджиты, аляуиты и др. говорят: «Мы мусульмане». Однако такой ответ в наше время недостаточен”. Человек ответил: "Я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне”. Шейх аль-Альбани сказал: "И этого тоже недостаточно”. Тот спросил: "Почему?” Шейх аль-Альбани сказал: "Сможешь ли ты привести в пример какую-либо из заблудших сект, которые бы утверждали обратное? Например, сказали бы: «Мы мусульмане, которые не следуют Корану и Сунне». Конечно же они говорят: «Мы мусульмане, следующие Корану и Сунне»”. Тот человек сказал: "Тогда я скажу, что я мусульманин, следующий Корану и Сунне и понимающий это так, как понимали саляфы”. Шейх аль-Альбани сказал: "Ты ответишь именно так, если у тебя спросят: к какому мазхабу ты относишься?” Он ответил: "Да”. Шейх аль-Альбани сказал: "В таком случае, не легче было бы это высказывание сказать вкратце: «Я саляфит» учитывая то, что это слово лучше других охватывает и разъясняет это понятие?!” После этого объяснения шейха аль-Альбани, тот человек сказал: "Хорошо, я согласен с вами. Однако, если кто-либо услышит, что я говорю: «я саляфит», он может подумать о жестокости и дурных деяниях тех, которые были до нас, ведь подобное наблюдалось и у саляфитов”. Шейх аль-Альбани ответил: "Допустим, твои слова правдивы. Тогда если ты скажешь: «я мусульманин», разве спрашивающий не может подумать о тебе, что ты являешься шиитом-рафидитом или исмаилитом?!” Он ответил: "Возможно, но, по крайней мере, мои слова соответствуют аяту: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами» (аль-Хадж 22: 78). Шейх аль-Альбани сказал: "Нет, брат мой, ты не подчинился этому аяту, поскольку этот аят отражает истинный Ислам. Тебе следует учитывать понимание людей. Сможет ли кто-либо после твоих слов понять, что ты относишься именно к тем мусульманам, о которых говорится в этом аяте? Другие твои слова в некотором смысле правильны, а в некотором нет. Что касается жестокости, то следует отметить, что это может проявляться у определенного человека, однако это ни коим образом не связано с его вероубеждением и не является показателем манхаджа. Если мы станем обсуждать кого-либо из шиитов, хариджитов, суфиев или му’тазилитов, то упомянутое может быть обнаружено и у них. Однако на данный момент это не является темой нашей дискуссии. Мы анализируем термин, который раскрывает мазхаб человека, а так же то, как он поклоняется Всевышнему Аллаху. Разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не были мусульманами?” Он ответил: "Да конечно”. Шейх аль-Альбани сказал " Несмотря на это, среди них были случаи воровства и прелюбодеяния,[9] однако такое положение не позволяло им называть себя не мусульманами, они являлись мусульманами и уверовавшими в Аллаха, которые следовали избранному пути. Иногда же они шли вопреки этому пути, так как совершали ошибки. По этой причине, да благословит тебя Аллах, мы говорим о слове (саляфия), которое выражает наше вероубеждение, понимание, жизненную позицию и религию”. Сл. "Ана саляфий”. Спросили шейха Ибн База: "Что вы думаете о тех людях, которые называют себя «саляфитами» или «асаритами», не относиться ли это к самовосхвалению?” Он ответил: "Если он относит себя к саляфитам или асаритам[10] искренне, и если он действительно является одним из них, то мы не имеем ничего против этого. Наши праведные предки говорили так же: «Такой-то саляфит или такой-то асарит». Такой вид самовосхваления необходим и даже обязателен!” См. "аль-Аджуаба аль-муфида” 14. Также шейха Ибн База спросили: "Есть ли разница между «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) и «таифатуль-мансура» (Победоносная община)?” Он ответил: "Таифатуль-мансура и есть фиркъату-ннаджия, оба они имеют один смысл, и они являются ахлю-Сунна уаль-джама’а, и они саляфиты!” См. "аль-Аджуаба аль-муфида” 75. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: "Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. "Шарху акъида аль-уасатыя” 1/314. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: "Каким же образом термин «саляфия» может быть нововведением, если он означает лишь следование пути саляфов!”. См. "аль-Байан” 156. Шейх Фаузан также сказал: "Саляфия – это фиркъату-ннаджия (спасшаяся группа) и она же ахлю-Сунна уаль-джама’а. И она не относятся к партиям, возникшим в наши дни. Саляфия – это группа, которая следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и мазхабу предшественников. И саляфия не является одними из существующих в наши дни джама’атов”. Сл. "Тахзир миналь-бид’а”. Шейх Бакр Абу Зайд сказал: "Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (асс-саляфу-ссалих), которые называются: «ас-Саляф» или «ас-Саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36. Шейх Бакр Абу Зайд также сказал: "Будь саляфитом, который следует по пути сподвижников и тех, кто был после них!” См. "Хилияту талибиль-‘ильм” 8. Заключение На основании вышеизложенного становится ясно, что термин саляфия не является в религии чем-то новым, как пытаются представить это враги правильного манхаджа. На несостоятельность этих утверждений указывают слова множества имамов нашей уммы, как предшествующих, так и современных. Никто не отрицает термин «саляфия», кроме сторонников различных заблудших течений и джама’атов, как это сказал шейх аль-Альбани. Они отрицают этот термин, чтобы обойти его значение, иначе говоря, в понимании религии не желают следовать пути саляфов. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Признаком приверженцев нововведений, является отказ от следования за саляфами”. См. "Маджму’уль-фатауа” 4/155. Приписывание себя к саляфии, тоже самое, что приписать себя к Исламу, правильным вероубеждениям и манхаджу. Нет никаких сомнений в том, что саляфитский призыв является истинным и что причисление себя к нему является необходимым. Однако, не все причисляющие себя к ахлю-Сунна или к саляфии, являются таковыми. Среди людей можно встретить и таких, кто говорит, что он саляфит, а в своих суждениях опирается не на саляфов, а на свое понимание и мнение. Нет сомнения в том, что саляфия – это истина, а о том, кто является истинным саляфитом, а кто лишь приписывает себя к ним, указывают слова и дела людей. Необходимо следовать мазхабу саляфов, а не только приписывать себя к ним или именоваться этим. Так, например, человек может не знать о термине саляфия, но, тем не менее, следовать пути саляфов, и в то же время человек может знать о саляфии и даже именовать себя саляфитом и суннитом, но противоречить прямому пути и следовать не идеологии саляфов, а различных джама’атов и течений. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: "Если человек, называющий себя саляфитом, правдив в этом и он действительно относится к тем, о ком говорит (саляфам), тогда нет причин для возражения. Однако, если эти слова всего лишь голословное заявление, и этот человек следует иному манхаджу, тогда он не имеет права нарекать себя саляфитом”. См. "аль-Аджуаба аль-муфида” 16. И в заключении хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и тем, кто последовал по их пути! Литература 1. «Усулю-Ссунна» Ахмад ибн Ханбаль. 2. «аш-Шарху уаль-ибана ’аля усули-Ссуннати уа-ддияна» Абу ‘Абдуллах Ибн Батта. 3. «Шарху-Ссунна» Абу Мухаммад аль-Барбахари. 4. «Шарфу асхабиль-хадис» аль-Хатыб аль-Багъдади. 5. «Файдуль-Къадир би шархиль-Джами’и-ссагъир» ‘Абдур-Рауф аль-Манауи. 6. «Сильсилятуль-ахадиси-ссахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани. 7. «ат-Та’ликъату-ссания» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани. 8. «Хукмуль-интима иляль-фиракъи уаль-ахзаб уаль-джама’атиль-ислямия». Бакр Абу Зайд. 9. «Манхаджу-ссаляфи филь-‘акъида» Салих ас-Сухайми. 10. «Лимаза-хтарталь-манхаджа саляфий» Салим аль-Хиляли. 11. «Мин ‘алямат ахли-Сунна уаль-хадис» Уалид ибн Сайф Насыр. 12. «Ма‘алим фи манхаджи-ттаифатиль-мансура» Фаиз ибн Хусайн ас-Салях. 13. «Кун саляфиян ‘аляль-джадда» ‘Абду-Ссалям ибн Салим. 14. «аль-Кауашифуль-джалия ли фурукъи байна саляфия уа-дда‘ауатиль-хизбия аль-бид‘ия» Мухаммад ибн Рамазан аль-Хаджири. 15. «Рисаляту ахауия лимаза таракту да‘уаталь-ихуаниль-муслимин уа таба‘туль-манхадж ас-ссаляфи» Файсаль Къаид аль-Хашиди. Введение ___________________ [1] Манхадж – это путь, методология для воплощения шариата Аллаха на земле. Об этом термине говорит сам Всевышний Аллах, сказавший: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48). Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) употребил этот термин, сказав: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха” 5. Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63). Хафиз Ибн Касир сказал: "Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. "Тафсир Ибн Касир” 4/356. Некоторые, полагая, что дозволено призывать к Исламу любыми способами, противоречат тем самым манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха). Призыв к пути Всевышнего основан не на логике или мнимой пользе, а на знании, и именно поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108). Шейх Ибн Къасим говорил: "В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. "Хашия китаб ат-таухид” 55. Двери в вопросе методологии призыва закрыты, и никто не имеет права придумывать какие-либо методы призыва, которые не использовали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. На это указывают также слова самого пророка: «и будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути». Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: "Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в "И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в "Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в "Мизануль-и’тидаль” 1/90. Здесь так же следует отметить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются. В качестве примера можно привести распространенные в наше время исламские нашиды, исламские фильмы и спектакли, митинги и демонстрации. Эти методы не использовали саляфы. И неужели методы призыва, которые не использовали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи, могут быть хорошими и правильными?! Что же касается книг, кассет, микрофонов, громкоговорителей например, для призыва к молитве (азан) или проповеди в мечетях и т.п., то это лишь средства, которые способствуют распространению призыва, и нет ничего порицаемого в их использовании. Поэтому следует помнить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются. [2] Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают еще об одном важном условии: необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый, ибо этого требуют Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115). Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15). Шейх Ибн аль-Къайим говорил: "Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. "И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/120. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это "коренными зубами”, и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, шейх аль-Альбани и Абдуль-Къадир аль-Арнаут. Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: "Кто же они?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. Также, в истории дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) и хариджитов, сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: "Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный. Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не основываться на своем мнении, так как понимание Ислама по-своему и привело к возникновению многочисленных сект! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас». Сподвижники спросили: "О пророк Аллаха, может быть пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в "ас-Сунна” 33, ат-Табарани в "аль-Кабир” 289. Шейх аль-Альбани называл хадис достоверным. [3] Къадариты – это секта, отрицающая предопределение Аллаха. [4] Когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "О посланник Аллаха! Что такое Туба?” Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826. [5] Некоторые не понимают смысл и величие хадиса о разделении уммы на 73 группы, и говорят: «А в чем же важность этого хадиса?» А разве хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) извещает о том, что в его общине произойдет огромное разделение, и говорит, что все эти группы окажутся в Огне, кроме одной, и указывает на признаки этой единственной спасшейся группы, не является величайшим хадисом, который лежит в основе религии?! Имам аль-Хаким говорил: "Это великий хадис, который лежит в основах (религии)”. См. "аль-Мустадрак” 1/128. [ 6] Ветер с приятным запахом, который по повелению Аллаха прикосновением заберет души верующих в преддверии Судного дня. [7] Если под термином «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) подразумеваются все мусульмане, следующие тому, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, то под терминами «таифатуль-мансура» (Победоносная община) и «гъураба» (чуждые) подразумеваются именно обладающие знанием. Что касается «Победоносной общины», то имамы истолковали это как "ученые – знатоки хадисов и приверженцы Сунны”. Имам Ибн аль-Мубарак сказал о хадисе про победоносную общину: "Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. "Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам Ибн Мадини сказал о них: "Они знатоки хадисов”. См. "Сунану-Ттирмизи” 6/356. Имам Ахмад сказал: "Если они не знатоки хадисов, то я не знаю кто они!” аль-Хаким в «‘Улюмуль-хадис» 4. Имам Ахмад ибн Синан сказал: "Они обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. "Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам аль-Бухари приведя хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: "Они – обладающие знанием!” См. "Фатхуль-Бари” 13/205. Имам Ибн Хиббан, назвав главу: "Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. "Сахих Ибн Хиббан” 1/153. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» (Победоносная община) – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть " "Маджму’уль-фатауа” 3/347. Тоже самое относится и к гъураба, ибо на то, что это обладающие знанием указал сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня, из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273. Привести в порядок Сунну, которую исказили, могут лишь обладающие знанием! [8] Т.е. именует себя саляфитом. [9] Нет сомнений в том, что речь не идет о наилучших из их числа. Сподвижником считается каждый, кто сопровождал пророка (мир ему и благословение Аллаха) будь то год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др. См. "Табакъатуль-ханабиля” 1/241, "аль-Ба’ис аль-хасис” 185, "Маджму’уль-фатауа” 20/298. Что же касается сообщения от Са’ида ибн аль-Мусайиба, что он сказал: «Сподвижником является только тот, кто пробыл с пророком (мир ему и благословение Аллаха) год или два, и совершил с ним один или два военных похода», то эти слова не принадлежат ему и это сообщение недостоверное. См. "ат-Такъйид уаль-идах” 284. Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) отличались друг от друга степенью своей веры и праведности. Однако, несомненно, наихудший из их числа имел явное преимущество над теми, кто к числу сподвижников не относился. Имам Абу Зур’а сказал: "Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался, количество его сподвижников составляло сто четырнадцать тысяч человек, передававших его слова и слышавших его”. См. "ат-Такъриб ма‘а-ттадриб” 2/220. Наилучшими из них являются мухаджиры и ансары, среди которых десять обрадованных при жизни Раем. Затем участники битвы при Бадре и Ухуде. Потом давшие присягу на верность, угодную Аллаху, во время Худайбийского перемирия, а затем остальные. Никто из людей и даже сподвижников не убережен от греха, о чем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого правоверного раба Аллаха, чтобы у него не было греха, который он совершал бы время от времени». ат-Табарани в "аль-Аусат”. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 5735. Однако люди отличаются друг от друга тем, в какой мере им присущи эти недостатки и насколько искренне они каются перед Аллахом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся являются кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Имам аль-Хаким, Ибн аль-Къаттан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. [10] «Асар» означает «след». В шариате это слово подразумевает то, на чем были саляфы. А «асарит» – это тот, кто следует по следам саляфов. Этот термин упоминал сам пророк (мир ему и благословение Аллаха). Абу Хурайра рассказывал, что однажды пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "О посланник Аллаха, кто является наилучшими из людей?” Он сказал: «Я и те, кто со мной». Его спросили: "А затем кто?” Он ответил: «Те, кто следует асару». Ахмад 3/155, Абу Ну’айм в "аль-Хилия” 2/78. Иснад хадиса хороший. Имам ас-Саффарини сказал: "Аль-Асарийюн” (асариты) – это те, чьи убеждения соответствуют тому, на чем были предшественники и община саляфов, которыми был доволен Аллах”. См. "Ляуамируль-ануариль-бахия” 1/63. [1] Манхадж – это путь, методология для воплощения шариата Аллаха на земле. Об этом термине говорит сам Всевышний Аллах, сказавший: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48). Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) употребил этот термин, сказав: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха” 5. Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63). Хафиз Ибн Касир сказал: "Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. "Тафсир Ибн Касир” 4/356. Некоторые, полагая, что дозволено призывать к Исламу любыми способами, противоречат тем самым манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха). Призыв к пути Всевышнего основан не на логике или мнимой пользе, а на знании, и именно поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108). Шейх Ибн Къасим говорил: "В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. "Хашия китаб ат-таухид” 55. Двери в вопросе методологии призыва закрыты, и никто не имеет права придумывать какие-либо методы призыва, которые не использовали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. На это указывают также слова самого пророка: «и будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути». Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: "Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в "И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в "Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в "Мизануль-и’тидаль” 1/90. Здесь так же следует отметить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются. В качестве примера можно привести распространенные в наше время исламские нашиды, исламские фильмы и спектакли, митинги и демонстрации. Эти методы не использовали саляфы. И неужели методы призыва, которые не использовали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи, могут быть хорошими и правильными?! Что же касается книг, кассет, микрофонов, громкоговорителей например, для призыва к молитве (азан) или проповеди в мечетях и т.п., то это лишь средства, которые способствуют распространению призыва, и нет ничего порицаемого в их использовании. Поэтому следует помнить, что существует огромная разница между методами призыва и средствами, которые при этом используются. [1] Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают еще об одном важном условии: необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый, ибо этого требуют Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115). Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15). Шейх Ибн аль-Къайим говорил: "Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. "И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/120. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это "коренными зубами”, и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, шейх аль-Альбани и Абдуль-Къадир аль-Арнаут. Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: "Кто же они?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. Также, в истории дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) и хариджитов, сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: "Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный. Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не основываться на своем мнении, так как понимание Ислама по-своему и привело к возникновению многочисленных сект! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас». Сподвижники спросили: "О пророк Аллаха, может быть пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в "ас-Сунна” 33, ат-Табарани в "аль-Кабир” 289. Шейх аль-Альбани называл хадис достоверным. [1] Къадариты – это секта, отрицающая предопределение Аллаха. [1] Когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "О посланник Аллаха! Что такое Туба?” Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826. [1] Некоторые не понимают смысл и величие хадиса о разделении уммы на 73 группы, и говорят: «А в чем же важность этого хадиса?» А разве хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) извещает о том, что в его общине произойдет огромное разделение, и говорит, что все эти группы окажутся в Огне, кроме одной, и указывает на признаки этой единственной спасшейся группы, не является величайшим хадисом, который лежит в основе религии?! Имам аль-Хаким говорил: "Это великий хадис, который лежит в основах (религии)”. См. "аль-Мустадрак” 1/128. [1] Ветер с приятным запахом, который по повелению Аллаха прикосновением заберет души верующих в преддверии Судного дня. [1] Если под термином «фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа) подразумеваются все мусульмане, следующие тому, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, то под терминами «таифатуль-мансура» (Победоносная община) и «гъураба» (чуждые) подразумеваются именно обладающие знанием. Что касается «Победоносной общины», то имамы истолковали это как "ученые – знатоки хадисов и приверженцы Сунны”. Имам Ибн аль-Мубарак сказал о хадисе про победоносную общину: "Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. "Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам Ибн Мадини сказал о них: "Они знатоки хадисов”. См. "Сунану-Ттирмизи” 6/356. Имам Ахмад сказал: "Если они не знатоки хадисов, то я не знаю кто они!” аль-Хаким в «‘Улюмуль-хадис» 4. Имам Ахмад ибн Синан сказал: "Они обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. "Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам аль-Бухари приведя хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: "Они – обладающие знанием!” См. "Фатхуль-Бари” 13/205. Имам Ибн Хиббан, назвав главу: "Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. "Сахих Ибн Хиббан” 1/153. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» (Победоносная община) – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть " "Маджму’уль-фатауа” 3/347. Тоже самое относится и к гъураба, ибо на то, что это обладающие знанием указал сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня, из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273. Привести в порядок Сунну, которую исказили, могут лишь обладающие знанием! [1] Т.е. именует себя саляфитом. [1] Нет сомнений в том, что речь не идет о наилучших из их числа. Сподвижником считается каждый, кто сопровождал пророка (мир ему и благословение Аллаха) будь то год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др. См. "Табакъатуль-ханабиля” 1/241, "аль-Ба’ис аль-хасис” 185, "Маджму’уль-фатауа” 20/298. Что же касается сообщения от Са’ида ибн аль-Мусайиба, что он сказал: «Сподвижником является только тот, кто пробыл с пророком (мир ему и благословение Аллаха) год или два, и совершил с ним один или два военных похода», то эти слова не принадлежат ему и это сообщение недостоверное. См. "ат-Такъйид уаль-идах” 284. Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) отличались друг от друга степенью своей веры и праведности. Однако, несомненно, наихудший из их числа имел явное преимущество над теми, кто к числу сподвижников не относился. Имам Абу Зур’а сказал: "Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался, количество его сподвижников составляло сто четырнадцать тысяч человек, передававших его слова и слышавших его”. См. "ат-Такъриб ма‘а-ттадриб” 2/220. Наилучшими из них являются мухаджиры и ансары, среди которых десять обрадованных при жизни Раем. Затем участники битвы при Бадре и Ухуде. Потом давшие присягу на верность, угодную Аллаху, во время Худайбийского перемирия, а затем остальные. Никто из людей и даже сподвижников не убережен от греха, о чем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого правоверного раба Аллаха, чтобы у него не было греха, который он совершал бы время от времени». ат-Табарани в "аль-Аусат”. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 5735. Однако люди отличаются друг от друга тем, в какой мере им присущи эти недостатки и насколько искренне они каются перед Аллахом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся являются кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Имам аль-Хаким, Ибн аль-Къаттан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. [10] «Асар» означает «след». В шариате это слово подразумевает то, на чем были саляфы. А «асарит» – это тот, кто следует по следам саляфов. Этот термин упоминал сам пророк (мир ему и благословение Аллаха). Абу Хурайра рассказывал, что однажды пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "О посланник Аллаха, кто является наилучшими из людей?” Он сказал: «Я и те, кто со мной». Его спросили: "А затем кто?” Он ответил: «Те, кто следует асару». Ахмад 3/155, Абу Ну’айм в "аль-Хилия” 2/78. Иснад хадиса хороший. Имам ас-Саффарини сказал: "Аль-Асарийюн” (асариты) – это те, чьи убеждения соответствуют тому, на чем были предшественники и община саляфов, которыми был доволен Аллах”. См. "Ляуамируль-ануариль-бахия” 1/63. | |
| Просмотров: 797 | Загрузок: 115 | Комментарии: 2 | Рейтинг: 0.0/0 | |
| Всего комментариев: 1 | ||||||
| ||||||
